Politicum - историко-политический форум


Неакадемично об истории, политике, мировоззрении, своих регионах. Здесь каждый вправе мнить себя пупом Земли!

История политических и правовых учений

О истории развития наук и ремесел охватывающей разные временные периоды и разные регионы

История политических и правовых учений

Новое сообщение ZHAN » 05 мар 2015, 15:58

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА О ВЛАСТИ

При своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов мифологизирована, представляет собой мифологические представления о месте человека в мире. На ранней стадии развития древние воззрения, условно именуемые политическими и правовыми, еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Изображение
Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон – сын Солнца»). В древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями также являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, им и даются законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами. Таким образом, вся власть сконцентрирована в его личности.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Учения о власти в древнем Египте и Вавилоне

Новое сообщение ZHAN » 06 мар 2015, 13:38

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.
Изображение
В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы «справедливости».

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример – Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X и первой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия – активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом! Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение Буль Баш » 07 мар 2015, 20:57

ZHAN писал(а):Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X и первой половиной VI в. до н.э.
Ни фига себе хронологический интервал! :)
Ребята! Давайте жить дружно!
Аватара пользователя
Буль Баш
старший лейтенант
 
Сообщения: 13922
Зарегистрирован: 15 янв 2012, 19:07
Откуда: Налибоки
Пол: Мужчина

Законы ману. Брахманизм. Веды. «Артхашастра»

Новое сообщение ZHAN » 08 мар 2015, 01:16

Древнеиндийские законы Ману относятся к периоду II в. до н.э. – II в. н.э. Законы Ману тщательно регламентировали повседневное существование каждого индуса в частной и общественной жизни в строгом соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.
Изображение
В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма – универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных памятников второго тысячелетия до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «...брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV-III вв. до н.э.), по форме это – наставление искусству управления. «Артхашастра» в целом свободна от религиозных догм брахманизма и реалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах государственного управления и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Даосизм и конфуцианство в древнем Китае

Новое сообщение ZHAN » 08 мар 2015, 14:12

Лао-цзы, основатель даосизма оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы считал, что мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.
Изображение
Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., т.к. именно культурой китайцы отличаются от варваров.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Философия Мо-Цзы. Учение легистов

Новое сообщение ZHAN » 09 мар 2015, 22:52

Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-Цзы (Мо Ди) (V в. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-Цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-Цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости.
Изображение
Мо-Цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-Цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.

Со времени Мо-Цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-Цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.

Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.

Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).

В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Софисты о государстве и праве

Новое сообщение ZHAN » 10 мар 2015, 08:55

Софисты (в переводе с древнегреч. – мудрецы) были платными учителями мудрости, позже этим понятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов – Фразимаха, Калликла, Ликофрона. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.
Изображение

Протагор из Абдер (V в. до н.э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, т.к. наши знания, полученные посредством ощущений, отличаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; также условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: гос-во само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударств. состояние общества, которое не лучше и не хуже гос-ва.

Гиппий из Элиды (V в. до н.э.) противопоставлял природу юридич. закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, т.к. веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.

Антифонт и Ликофрон также считали, что позитивное право – продукт человеческой договоренности, поэтому предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет кара. Труд Антифонта «Единомыслие»: человек должен жить в гос-ве; среди граждан должно быть единомыслие в понимании закона; право – гарантия личных прав человека, которые закрепляются и охраняются гос-вом.

Фразимах из Халкидона (V в. до н.э.) – софист младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом гос-ве силу имеет тот, кто стоит у власти. Любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные делают то, что угодно правителю, т.к. сила у него. Калликл был сторонником аристократии – правления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Сократ о государстве и праве

Новое сообщение ZHAN » 11 мар 2015, 11:48

Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) полагал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Изображение
В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Диалог Платона "Государство"

Новое сообщение ZHAN » 12 мар 2015, 12:03

Платон (427-347 до н.э.) происходил из знатного афинского рода. В одной из рощ близ Афин он основал свою просуществовавшую несколько веков и закрытую лишь византийским императором Юстинианом знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.
Изображение
В диалоге «Государство» Платон излагает свою политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ – только философ («знающий»). В платоновском идеальном государстве каждая личность – частичка единого целого, каждый знает свое дело.

Все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (в пифагорейских традициях философствования). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, – только производителями. Получается треугольник, в вершине которого – философы.
У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство. Устройство жизни сословия производителей Платона мало интересует.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и иные вопросы мелочно регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, так как они могут стать причиной общественного раскола.

Платон поначалу верил в возможность установления и существования идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Вместе с тем позже философ осознал, что такой идеал практически недостижим.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

История политических и правовых учений

Новое сообщение ZHAN » 13 мар 2015, 13:19

Идеальное государство и формы правления в диалоге Платона «Законы»

Модель идеального государства была переработана Платоном в своем позднем диалоге «Законы», в котором от имени Платона выступает уже не Сократ, а некий Пожилой афинянин (видимо, подразумевается сам Платон).
Изображение
Во втором проекте идеального государства Платона должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев, избираемых путем многоступенчатого голосования. Правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей. Излишки населения (свыше 5040 человек) должны ссылаться в колонии.

Представительным органом власти является Верховный совет, с небольшими полномочиями (так как основными полномочиями в области государственного управления обладают 37 сведущих старцев). Также есть Народное собрание, которое выбирает гражданских и военных руководителей государства. Должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.
Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Вот так представляется в «Законах» смена (кругооборот) форм правления в государстве: Аристократия – Тимократия – Олигархия – Демократия – Тирания – Аристократия.

Лучшая форма правления – аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример – Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона – именно тирания. Но тут появляются хорошие люди, которые сообща устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Аристотель о формах государства

Новое сообщение ZHAN » 14 мар 2015, 15:10

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, поэтому его называют Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, позже открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем знаменитого античного полководца Александра Македонского.
Изображение
В своих трудах – «Политика», «Этика», «К Никомаху», «Афинская полития» – Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость.

В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Он выступает за рабство, считая его необходимым. К рабам должны относиться эллины-преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и образования государства. В семье отец – господин, его власть по отношению к детям – непререкаема, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья – основа государства, отправная точка его развития. Частная собственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству. Именно с позиций защиты частной собственности, семьи Аристотель критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

Государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, – «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне общества. Человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализуется в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной властей.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо. Неправильные формы правления в государстве: тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Идеальное государство, по Аристотелю, – государство «золотой середины», в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть – в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны отдавать нуждающимся. Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени, многими другими политико-правовыми мыслителями.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Римские юристы о государстве и видах права

Новое сообщение ZHAN » 15 мар 2015, 10:59

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина III в. до н.э.).
Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала:
respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц;
cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок;
agere – сообщение формул для ведения дела в суде.
Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-III вв.).
Изображение
Гай, римский юрист II в., создал знаменитые институции – классическое изложение римского права по отдельным институтам, служившее учебником многим поколениям юристов времен поздней Античности и Средневековья. Римские юристы и государственные деятели Эмилий Папиниан (около 150– 212), Ульпиан (около 170-228), Геренний Модестин (III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, части их сочинений была придана обязательная юридическая сила (из них состоят Дигесты).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) сместились оценки в соотношении естественного (богоданного) права и позитивного закона (jus). Термином jus стали обозначать всё светское (человеческое), включая естественное право и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатус-консульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Второе делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости правовых норм. Несправедливая правовая норма, по положению Павла, не может называться правом. Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и погубило, потому что, как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Идеи Цицерона о государстве и праве

Новое сообщение ZHAN » 16 мар 2015, 10:34

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), древнеримский оратор (сохранились 58 его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О государстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона по риторике, политике, философии и более 800 писем. Цицерон был сторонником республиканского строя, приходившего в упадок в Риме его времени.
Изображение
Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Причем народ в понимании Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория): государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Одна из важнейших задач государства – охрана собственности. В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан.

Социальное неравенство справедливо. Рабство Цицерон оправдывал природой: рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Цицерон различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не)соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их (не)справедливости. Законы, существующие в государстве, должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Свои представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Цицероном сформулирован самый лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей – смешанную форму правления (следуя за Полибием). В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии. Лучшая форма правления – Римская республика – плод многовековой эволюции государственных форм.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократия – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение ZHAN » 17 мар 2015, 22:34

Государство и право в религиозном мировоззрении раннего средневековья

Христианство возникло в Иудее в I в. н.э. как секта иудаизма, затем оно стало самостоятельной монотеистической религией. Кроме иудаизма влияние на христианство оказал также римский стоицизм. Раннее христианство проповедует равенство. В раннехристианской общине устанавливается своеобразный коммунизм. Вместе с тем ранние христиане были лояльны к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья» (апостол Петр). Ранние христиане не пытались изменить общественное и государственное устройство, они стремились преобразовать души людей. Со временем христиане стали признавать частную собственность.
Изображение
Внутри раннехристианских общин формируется духовенство, о первоначальном равенстве стали забывать, это особенно усугубилось, когда римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус (IV в.).

Аврелий Августин Блаженный (354-430), ранний христианский теолог и церковный деятель, автор канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле» является одном из «отцов церкви», главным представителем западной патристики.

По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).

Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться (сосуществовать) со светскими властями. Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы. Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид – только средство в осуществлении Божественного порядка.

Августин различал формы правления справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу (как Аристотель). Отсюда появляются несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран.

Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, – в свободной воле, ее извращенности.
Изображение
Учение Августина Блаженного использовалось с V в. (вплоть до позднего Средневековья) римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Учение Фомы Аквинского о законах, власти, церкви

Новое сообщение ZHAN » 18 мар 2015, 11:12

Фома Аквинский (XIII в.), философ и теолог, крупнейший представитель средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его сочинения: «О правлении князей», «Сумма теологии», «Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля», «Сумма против язычников».
Изображение
Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинский подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Фома Аквинский видел задачу государства в том, что государство должно прежде всего охранять веру, католическую церковь. При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность государственной власти, но не отдельного правителя, который может быть греховен. Гос. власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский папа – наместник Бога на земле (переработанная идея Августина Блаженного о двух градах). Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская их казнь, поэтому оправдывалась необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и несправедливой): монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Наиболее естественная форма правления – монархия: монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем.

Право издания общеобязательных законов – основной признак гос. власти. Подразделял законы на категории: 1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ Божественный разум. 2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали. 3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона. 4. Божественный закон – Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо.

Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в Божественной благодати, разум – в вере.

Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) – единственно истинной философией католицизма.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Учение Марсилия Падуанского

Новое сообщение ZHAN » 19 мар 2015, 13:30

Марсилий Падуанский (кон. XIII – XIV вв.), итальянский политический мыслитель, развивая учение Аристотеля о форме и материи, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении «Защитник мира».
Изображение
Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета – народ. Он считал, что люди – материя государства, формой которого являются законы. Государство – и здесь Марсилий Падуанский следовал за мыслью Аристотеля – должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, так как законы должны выражать общее благо, содействовать его достижению. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам. Форма государства – лучше всего наследственная монархия.

В общественной структуре Марсилий Падуанский выделял шесть социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял Божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать Божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей Божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский в отличие от Фомы Аквинского отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение; необходимы народные выборы священнослужителей, вплоть до римского папы.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Государство и право в стедневековых ересях

Новое сообщение ZHAN » 20 мар 2015, 11:24

Недовольство существующими порядками получило выражение в различных протестных еретических движениях. Ереси возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.
Изображение
XI–XIII вв. – ересь катаров (чистых), они назывались также богомилами. Основатель – священник Богомил. Катары, проповедовавшие в Западной Европе среди ремесленников и части крестьянства, осуждали католическое духовенство, феодальные общественные порядки, призывали к аскетизму. Папу катары считали наместником сатаны. В XII в. восстание против папы вспыхнуло в Риме, было подавлено при помощи войск Фридриха Барбароссы.

Взгляды катаров легли в основу идеологии ереси альбигойцев в Южной Франции в XII–XIII вв. Альбигойцы выступали против догматов католической церкви, церковного землевладения и десятины в пользу церкви.

Вальденсы (по имени лидера Пьера Вальдо) – приверженцы ереси, возникшей в конце XII в. в Лионе – призывали к «евангелической бедности» и аскетизму, выступали против католической церкви, отвергали необходимость существования духовенства как особой социальной группы, утверждая, что всякий достойный христианин может выступить священнослужителем.

В XIV-XV вв. в Западной Европе выделяют два потока еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское. Бюргерские ереси отражали общественно-политические интересы значительных слоев горожан, которые требовали секуляризации церковного имущества и отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церковников. Идеологами бюргерских ересей были английский профессор Джон Уинклиф, лидер чешской Реформации Ян Гус (1371-1415). Последователями Дж. Уинклифа были лолларды, требовавшие возврата к простоте раннехристианских общин и оказавшие немалое влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381).

Представителями крестьянско-плебейских ересей были английские лолларды («нищие священники»), чешские табориты, которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей.

В XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов под руководством Яна Гуса. Они выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих (а не только на священников). Более радикальными были требования чешских таборитов, содержащиеся в опубликованных Двенадцати пражских статьях (1420), они отрицали церковный культ, роль католического духовенства в донесении слова Божия до народных масс, требовали ликвидации сословных ограничений. Таборитов возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером, который стал вождем крестьянско-плебейских масс в Реформации и Крестьянской войне в Германии (1524-1526). Т. Мюнцер в религиозной форме проповедовал идеи насильственного ниспровержения феодального строя, передачи власти народу и установления справедливо устроенного общества.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Политико-правовые воззрения арабского Востока

Новое сообщение ZHAN » 22 мар 2015, 13:01

Основным источником политических и правовых учений Арабского Востока (как и мусульманского права) является Коран. Существует несколько основных школ толкования Корана.

Отцом арабской политической философии часто называют ученого-энциклопедиста Мухаммеда аль-Фараби (870-950) (трактаты «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля», «Гражданская политика», «Геммы премудрости»). Аль-Фараби на Востоке называли Вторым учителем (после Аристотеля, которого аль-Фараби активно комментировал). Аль-Фараби жил в Багдаде, Алеппо и Дамаске.
Изображение
«Добродетельный» город-государство от «невежественного» аль-Фараби отделял с учетом царящего в нем порядка, высоких моральных качеств его жителей, в первую очередь благочестивых правителей.

Близкой к идеям аль-Фараби концепции (о связи политического устройства с религиозной нравственностью) придерживался и ибн Сина (Авиценна) (около 980-1037).

Именно на мусульманско-правовой религиозной доктрине строилось политическое устройство Арабского халифата – могущественнейшего мусульманского государства Средневековья, занимавшего обширные пространства на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке. Цельная мусульманская концепция государства сложилась здесь в основном в XI–XIV вв. и развивалась в рамках мусульманского права. Халифат воспринимался не просто как государство, но и как продолжение благочестивого царства пророка Мухаммеда, на него возлагались религиозные функции: «суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами» (аль-Маварди).

Верховным носителем суверенитета в халифате полагался Аллах, представленный халифом. Последний несет личную ответственность за осуществление власти над мусульманской общиной. Лишь муджтахиды, составляющие консультативный совет при дворе, были, формально вправе критиковать халифа.

Суннитское направление мусульманской политико-правовой теории признает главу государства (имама) лишь первым среди мусульман; шииты, напротив, обожествляли имама, ставили его однозначно выше общины, признавали священным и непогрешимым.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Политико-правовая идеология в Древнерусском государстве

Новое сообщение ZHAN » 23 мар 2015, 15:43

Для киевского периода древнерусской политико-правовой мысли (конец X – конец XIV вв.) характерно активное изучение византийской литературы, приспособление византийских идей к условиям древнерусского политического быта.

Творчество митрополита Никифора позволяет понять, как изменялись теоретические воззрения митрополита в зависимости от условий политической жизни современной ему Руси. До нас дошли пять посланий Никифора, особенно интересны два его послания киевскому великому князю Владимиру Мономаху – послание о посте и послание о вере латинской, датируемые нач. XII в.

Никифор впервые в русской политической литературе выразил органические представления о государстве. Никифор, как и Платон, придерживался учения о трехчастности души: эта триада состоит из воли, разума и чувства, причем главенствующая роль принадлежит разуму. Никифор сформулировал концепцию доброго разума: разум может быть как средством познания Бога (доброе употребление разума), так и средством отвращения от Бога (злое употребление разума). Воля нужна, чтобы иметь ревность к Богу и месть к его врагам.

Государство уподобляется человеку, причем князь является душой этого организма. Никифор подчеркивает Божественное происхождение княжеской власти. Главная обязанность князя как светского правителя – нелицемерное отправление правосудия. При этом он обязан быть милостивым и снисходительным к подданным. Эта мысль была впоследствии воспринята Владимиром Мономахом. Князь призван содействовать распространению христианской веры.

Никифор не упоминает о принципе монархического самодержавия (автократии), утверждает спартанский личностный образ правителя, утверждает широкие пределы полномочий князя в религиозной сфере.

Важным древнерусским политико-правовым трудом является также «Поучение» Владимира Мономаха (составлено в нач. XII в. в форме духовного завещания этого великого князя детям). Впервые в русской политической литературе В. Мономах сформулировал патриархальные представления о государстве и власти: государство уподобляется большой семье, дому, вотчине, управляемой князем-домовладыкой.

Владимир Мономах наставляет князей лично отправлять правосудие, ведь именно князь является хранителем и гарантом высшей справедливости. При этом Мономах отрицает смертную казнь как проявления первобытной родовой мести.

В «Повести временных лет», древнерусском летописном памятнике XII в., впервые в отечественной политической литературе излагается учение о тиране. Князья могут быть как праведными, так и неправедными. Лишь народы, правые перед Богом, получают себе праведного князя, любящего правду. В свою очередь, неправедный князь является Божественным наказанием народу за его грехи, настоящим национальным бедствием. Этот тиран слабоволен, окружает себя случайными советниками.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Политико-правовая идеология в Древнерусском государстве

Новое сообщение ZHAN » 23 мар 2015, 15:43

Для киевского периода древнерусской политико-правовой мысли (конец X – конец XIV вв.) характерно активное изучение византийской литературы, приспособление византийских идей к условиям древнерусского политического быта.
Изображение
Творчество митрополита Никифора позволяет понять, как изменялись теоретические воззрения митрополита в зависимости от условий политической жизни современной ему Руси. До нас дошли пять посланий Никифора, особенно интересны два его послания киевскому великому князю Владимиру Мономаху – послание о посте и послание о вере латинской, датируемые нач. XII в.

Никифор впервые в русской политической литературе выразил органические представления о государстве. Никифор, как и Платон, придерживался учения о трехчастности души: эта триада состоит из воли, разума и чувства, причем главенствующая роль принадлежит разуму. Никифор сформулировал концепцию доброго разума: разум может быть как средством познания Бога (доброе употребление разума), так и средством отвращения от Бога (злое употребление разума). Воля нужна, чтобы иметь ревность к Богу и месть к его врагам.

Государство уподобляется человеку, причем князь является душой этого организма. Никифор подчеркивает Божественное происхождение княжеской власти. Главная обязанность князя как светского правителя – нелицемерное отправление правосудия. При этом он обязан быть милостивым и снисходительным к подданным. Эта мысль была впоследствии воспринята Владимиром Мономахом. Князь призван содействовать распространению христианской веры.

Никифор не упоминает о принципе монархического самодержавия (автократии), утверждает спартанский личностный образ правителя, утверждает широкие пределы полномочий князя в религиозной сфере.

Важным древнерусским политико-правовым трудом является также «Поучение» Владимира Мономаха (составлено в нач. XII в. в форме духовного завещания этого великого князя детям). Впервые в русской политической литературе В. Мономах сформулировал патриархальные представления о государстве и власти: государство уподобляется большой семье, дому, вотчине, управляемой князем-домовладыкой.

Владимир Мономах наставляет князей лично отправлять правосудие, ведь именно князь является хранителем и гарантом высшей справедливости. При этом Мономах отрицает смертную казнь как проявления первобытной родовой мести.
Изображение
В «Повести временных лет», древнерусском летописном памятнике XII в., впервые в отечественной политической литературе излагается учение о тиране. Князья могут быть как праведными, так и неправедными. Лишь народы, правые перед Богом, получают себе праведного князя, любящего правду. В свою очередь, неправедный князь является Божественным наказанием народу за его грехи, настоящим национальным бедствием. Этот тиран слабоволен, окружает себя случайными советниками.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Христианская история в "Слове о законе и благодати"

Новое сообщение ZHAN » 24 мар 2015, 18:56

В XI в. на Руси появляются многочисленные пасторские поучения, среди которых особое место занимало «Слово о законе и благодати» (середина XI в.) митрополита Илариона. Многие его идеи были впоследствии развиты русскими мыслителями. Иларион был первым киевским митрополитом (с 1051 г.), русским по национальности. «Слово о законе и благодати» – первый опыт христианского осмысления русской истории. Иларион стремился показать место Руси во всемирной истории, интерпретировать факты русской истории с точки зрения христианского представления об истории. Иларион делит мировую историю на 3 периода: языческий («идольский мрак и бесовское служение»), иудейский («действие Моисеева закона») и христианский («утверждение закона и благодати»). В истории действует Божественный Промысел, направляющий народы к истинному познанию Бога. Божественная милость ниспослана также и на русский народ, который благодаря принятию христианства включился в общий ход мировой истории.
Изображение
Иларион обосновывает концепцию единодержавной наследственной княжеской власти, которая единственно возможна, т.к. как только законный наследственный правитель способен сохранить территориальное единство Руси, князь-наследник с детства специально подготавливается к правлению, династический принцип передачи верховной власти (от отца к сыну) религиозно обоснован. В этом еще раз проявляется влияние византийской политической традиции.

Власть должна быть не только законной, но и праведной, князь должен править в соответствии с Божественными заповедями и человеческими законами. Князь обязан заботиться о распространении истинной веры, создавать условия для благочестивой жизни подданных, заботиться о благосостоянии церкви. Иларион впервые сформулировал идею власти как священного служения. На князе, помимо личной, лежит ответственность перед Богом за грехи всего народа. Идеальный христианский правитель у Илариона должен обладать такими качествами, как правоверие и благочестие.

«Закон – лишь тень истины, а не сама истина». Благодать воспринимается человеком также благодаря закону. Закон – установление государственной, но не Божественной власти, обладающее юридическим, но не нравственным содержанием. Закон содержит нормы, внешние по отношению к человеку, которому они преимущественно адресуются, авторитетно предписывающие ему определенное поведение, прежде всего с помощью запретов. Исполнение закона не делает людей свободными в полном смысле этого слова, ведь, следуя законам, мы подчиняемся чужой воле. Истинную свободу человек обретает, только следуя благодати. Для русской правовой традиции со времен Илариона характерно признание ограниченности регулятивных возможностей права по сравнению с моралью, в этом кроется одно из принципиальных теоретических расхождений между русской и западной традициями правопонимания.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение ZHAN » 25 мар 2015, 19:59

Политико правовые воззрения стяжателей и нестяжателей. Реформа Никона

В конце XV в. для русской политической литературы (и общества в целом) были актуальны следующие две проблемы: возможность казни еретиков и секуляризация церковного имущества. Первая была важна в связи с появлением в 1471 г. ереси жидовствующих, проповедовавших обращение к Ветхому Завету, этой ереси было подвержено ближайшее окружение Ивана III. Вторая была вызвана стремлением Ивана III провести секуляризацию. Основная причина указанной политико-правовой и религиозной проблематики сводилась к определению границ участия церкви в государственной деятельности. Двумя основными направлениями политико-правовой мысли России в этой связи были стяжательство и нестяжательство.
Изображение
Во главе стяжателей стоял Иосиф Волоцкий (1439/1440-1515), написавший в начале XVI в. книгу «Просветитель». Иосиф Волоцкий был основателем и игуменом Иосифо-Волоколамского монастыря, впоследствии канонизирован Русской православной церковью. Стяжатели считали, что правитель, как и все остальные люди, имеет греховную природу. Поэтому ему нужно повиноваться лишь телом, но не душой, над которой властен лишь Бог Намекая на Ивана III, Иосиф Волоцкий называл тираном того правителя, над которым царствует его собственный грех. Впервые в отечественной политической литературе обосновывая право подданных на сопротивление тирану, он указывал ему: «Научись сначала царствовать над собой». Главной обязанностью правителя стяжатели полагали защиту веры и преследование еретиков. Князь, не берегущий народ от ереси, есть дьявольский слуга, а не праведный правитель.

Иосиф Волоцкий предложил следующую классификацию законов: Божественные заповеди; постановления церковных соборов; государственные законы, основанные на предписаниях первых двух.

Стяжатели отрицательно относились к секуляризации церковного имущества, т.к. только богатая православная церковь может помочь князю построить христианское государство. Но Иосиф Волоцкий выделяет обязанность личного нестяжания для священнослужителей.

Во главе нестяжателей стоял Нил Сорский, не оставивший писаного политического учения. Вместе с осуждением еретиков нестяжатели считали, что государство и церковь не вправе вмешиваться в дела друг друга, следовательно, еретики как вероотступники (не являющиеся преступниками) не должны подвергаться наказанию со стороны государства. Нестяжатели отстаивали точку зрения, что монах не должен иметь личной собственности, однако и не призывали прямо к секуляризации.

По сути, стяжатели и нестяжатели дополняли друг друга. В 1501-1505 гг. на московских церковных соборах верх одержало иосифлянское (стяжательское) направление, наиболее востребованным оказался выдвинутый ими идеал общественного служения церкви.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Политические идеи Максима Грека

Новое сообщение ZHAN » 26 мар 2015, 21:10

Отдельного рассмотрения заслуживают политические идеи Максима Грека (около 1475-1555). Максим Грек (Михаил Триволис) родился в Италии в греческой эмигрантской семье, получил классическое образование в знаменитых североитальянских университетах. Позже он становится монахом Ватопедского монастыря на Афоне, а в 1516 г. по запросу русского посольства отбывает в Московию в качестве переводчика. По прибытии в 1518 г. М. Грек заявляет о необходимости генеральной правки всех русских богослужебных текстов.
Изображение
В России М. Грек включается в полемику о монастырских владениях между нестяжателями и стяжателями (иосифлянами), склоняясь к первым. В 1521 г. московским митрополитом становится Даниил, последовательный иосифлянин, против М. Грека фабрикуется обвинение, в 1525 г. по решению церковного собора (подтверждено в 1531 г.) он был заточен в монастырь за ересь, шпионаж и проповедь нестяжания. Правда, в заточении под конец жизни ему разрешили писать, чем он и воспользовался.

М. Грек серьезно модернизировал традиционное русское политическое учение. Так, он считал выборы, наряду с наследованием, законным способом замещения монаршего престола. М. Грек вплотную подошел к идее сословно-представительной монархии. Под самодержавием он понимает ограниченную, а не произвольную царскую власть. Самодержец должен победить в себе страстолюбие (стремление к удовольствиям), славолюбие и сребролюбие (стремление к богатству). Власть монарха должна быть ограничена не только Божественным, но и государственным (позитивным) законом.

М. Грек ставил в пример русским высокий уровень правовой и политической культуры в западноевропейских католических странах.

М. Грек, как позже А.М. Курбский, считал, что при царе, дабы умерить монаршью гордыню, должен действовать особый (боярский) совет.

Кроме того, М. Грек напоминает о византийском идеале взаимодействия светской и духовной властей, ведь у них, по сути, одна задача – быть пастырями вверенного им Богом народа.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Концеция "Москва - третий Рим"

Новое сообщение ZHAN » 27 мар 2015, 18:31

В XVI в. принципиально важной была также теория «Москва – третий Рим», излагавшаяся в послании монаха Псковского Елизарова монастыря Филофея псковскому великокняжескому дьяку Мисюрю Муняхину с подзаголовком «против звездочетов и латын» (нач. XVI в.). Данное послание содержит логически завершенную аргументацию теории «Москва – третий Рим».
Изображение
Филофей стремился отождествить Россию с вечной христианской Римской империей. Погибшее вселенское христианское царство возродилось в русском православии. Римская империя является последним христианским государством на земле, которое будет существовать до завершения земной истории. При этом вечное Римское царство не имеет четкой локализации, перемещаясь по линии Рим – Константинополь – Москва (принцип трансляции империи).

Существует несколько традиций интерпретаций выдвинутой Филофеем теории «Москва – третий Рим».

Империалистическая традиция (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Д.С. Лихачев) полагает, что теория псковского старца обосновывает политическое господство Москвы над всем православным миром (русский политический миссионизм).

Византийская традиция (Н.Я. Данилевский и Ф.И. Тютчев) утверждает, что упомянутая теория обосновывает преемственность Руси и России по отношению к Византии (ведь Константинополь полагался «вторым Римом»).

Современная универсалистская традиция не согласна с византийской традицией интерпретации, т.к.:
1) отождествление Руси с Византией нелогично, поскольку, разделяя судьбу Византии, Россия обречена на гибель;
2) Филофей слишком настойчиво вспоминает не о «втором Риме», а «о первом Риме», т.е., собственно, центре европейского христианства.

Судя по всему, через свою теорию Филофей включал Россию в христианскую (европейскую) историю в целом. После Куликовской битвы Русь вновь обрела государственную независимость. В конце XIV в. византийский патриарх Антоний IV отправил послание московскому великому князю Василию I, которое стало манифестом византийской политической идеологии в отношении России. Византийцы не признавали за славянами права иметь собственного царя: таковым должен являться византийский император. Такая позиция не нашла отклика в русском обществе. В 1439 г. между византийской православной и римской католической церквями была заключена Флорентийская уния. Византия пошла на это под угрозой турков-османов, приближавшихся к Константинополю, византийский император Иоанн Палеолог надеялся на военную помощь католического мира. Однако вскоре Константинополь пал, что на Руси объясняли вероотступничеством, совершенным во Флоренции в 1439 г.
В 1589 г. при утверждении в Москве русского патриаршества фактически был официально закреплен статус Москвы как третьего Рима.
Изображение
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение osia » 27 мар 2015, 18:53

ZHAN писал(а): Данное послание содержит логически завершенную аргументацию теории «Москва – третий Рим».

Послание инока Филофея... а оно удивительно кратко и сжато, умещается в 10–15 строках, и в нем нет ни слова о мировой гегемонии или поощрении территориального расширения, отсутствует даже сама формула "Москва – Третий Рим".. :x
Не будь тьмы, скорость света равнялась бы нулю.
Аватара пользователя
osia
старшина
 
Сообщения: 1580
Зарегистрирован: 16 июл 2012, 16:33
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение ZHAN » 27 мар 2015, 19:09

osia писал(а): отсутствует даже сама формула "Москва – Третий Рим"..
См. подробнее.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: История политических и правовых учений

Новое сообщение osia » 27 мар 2015, 19:40

ZHAN писал(а): отсутствует даже сама формула "Москва – Третий Рим"..

См. подробнее.

"Его резоны вполне понятны: благочестивый монах и апологет христианской монархии, он не мог объявить Москву третьей головой четвертого зверя Даниила."
Не будь тьмы, скорость света равнялась бы нулю.
Аватара пользователя
osia
старшина
 
Сообщения: 1580
Зарегистрирован: 16 июл 2012, 16:33
Пол: Мужчина

Полемика Грозного и Курбского

Новое сообщение ZHAN » 28 мар 2015, 12:34

Важный источник русской политико-правовой мысли в XVI в. – переписка первого русского царя Ивана IV Грозного с князем А.М. Курбским. Историк С.М. Соловьев считал, что в этом споре Иван Грозный предстает как защитник нового централизованного государственного порядка, а А.М. Курбский – как представитель интересов боярской олигархии.
Изображение
А.М. Курбский был соратником Ивана Грозного, участвовал в Казанских походах, был членом Избранной рады и воеводой в ходе Ливонской войны. Опасаясь «неправедной» опалы Ивана Грозного, А.М. Курбский в 1564 г. бежал в Литву, где стал членом рады Речи Посполитой, участвовал в войне против России.

Иван Грозный развивал мысль об особой роли России как единственной и последней православной державы, фактически теория Филофея «Москва – третий Рим» становилась частью официальной идеологии.

A.M. Курбский в споре – сторонник индивидуализма, нетипичного для России того времени. Он утверждает права, а не обязанности боярства по отношению к государству и царю. А.М. Курбский в духе Г. Гроция упоминает о естественном законе, едином для всех людей. На второе место он ставит христианский закон. С его точки зрения, Иван Грозный повинен в нарушении естественного закона, т.к. являясь тираном, он не признает над собой никаких законов, действует единолично, без реального участия каких-либо советников и сословно-представительных учреждений. Идеал политической власти А.М. Курбского – разделение гос. власти между царем и боярским советом – коллегиальным органом, контролирующим действия царя.

В отличие от А.М. Курбского Иван Грозный в споре выступает представителем коллективистской идеологии. Царь считал, что все сословия (в т.ч. бояре) равны перед Богом и царем в их служении общему делу. У государства должна быть стройная централизованная система постоянно действующих органов и учреждений. Иван Грозный был уверен в Божественном происхождении царской власти. Ссылаясь на послание римлянам апостола Павла, Иван Грозный утверждал, что исключительные права верховной власти определяются христианской идеей подчинения подданных. Подданные в силу Божественного закона обязаны подчиняться законному монарху. Но подданные могут не повиноваться царю, если тот нарушил нормы христианского закона. Иван Грозный противопоставлял русское самодержавие принципу организации верховной государственной власти, существовавшему в западноевропейских монархиях. Западные государи не полновластны, некоторые из них заняли престол выборным путем. Такие правители вынуждены заигрывать со своими подданными. Единственным законным способом получения верховной государственной власти, по мнению Ивана Грозного, является наследование.

Иван Грозный критикует принцип многовластия в организации верховной государственной власти, т.е. править должен лишь царь единолично. Исконный атрибут самодержавной власти – юридическая безответственность. Царь отвечает и за себя лично, и за страну в целом только перед Богом.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Макиавелизм

Новое сообщение ZHAN » 29 мар 2015, 11:42

Одним из первых политико-правовых теоретиков новой эпохи был итальянский государственный деятель Никколо Макиавелли (1469-1527), итальянский политический мыслитель, историк и писатель, автор трудов: «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «Государь», «О военном искусстве», «История Флоренции». Н. Макиавелли выступал за сплочение раздробленных итальянских земель в единое государство. Учение Н. Макиавелли свободно от теологии, многое воспринято из античных источников.
Изображение
Природа человека, по Н. Макиавелли, – единая и неизменная, у всех народов существуют единые стремления и страсти, которые политику следует изучить и использовать в своих интересах. Мудрый политик должен учитывать свойства человеческой природы, игнорируя при этом принципы морали.

Н. Макиавелли отделяет политику от морали. Он подчеркивает, что все поступки основателей государств, завоевателей и узурпаторов нужно рассматривать с точки зрения достигнутых результатов. Лозунг политики: цель оправдывает средства. Н. Макиавелли пытается обосновать несовместимость политических и моральных норм. С врагами Н. Макиавелли призывал бороться законами или силой. Законодательство крайне важно, т.к. при законности гарантирована общественная безопасность. Право – орудие власти, выражение силы.

Образец государства – античная республика, где все было приспособлено к человеку. Цель нормального государства: обеспечение благ свободы. Заботясь о своем собственном благополучии, люди обеспечивают общественное и государственное процветание.

Государство (независимо от конкретной формы) рассматривается Н. Макиавелли как отношения между правительством и подданными, которые могут опираться либо на любовь, либо на страх подданных. При этом любовь не должна перерастать в презрение, а страх – в ненависть.

Основные формы государства (по Н. Макиавелли) – это монархия (княжество) и республика. В республике управлять одновременно должны представители народа и знати, глава государства должен быть выборным. Так удачно сочетаются интересы демократии, аристократии, монархии. Республика лучше приспосабливается к обстоятельствам времени. В республике не нужно бояться злоупотреблений должностных лиц, т.к. они переизбираются; там лучше осуществляется принцип формально-правового равенства граждан, поскольку феодальные сословные привилегии должны быть отменены.

Война – единственная и исключительная обязанность монарха. Н. Макиавелли одним из первых выступает против наемных войск, подчеркивая необходимость и неизбежность создания национального ополчения.

Религия – важное средство политики, так как она помогает воздействовать на умы и нравы людей. Государство должно использовать религию как подходящий инструмент для руководства людьми. При этом Н. Макиавелли был светским мыслителем, он рационалистически освобождал политико-правовую мысль от влияния религии.
Да правит миром любовь!
Аватара пользователя
ZHAN
майор
 
Сообщения: 49845
Зарегистрирован: 13 июн 2011, 11:48
Откуда: Центр Европы
Пол: Мужчина

Re: Концеция "Москва - третий Рим"

Новое сообщение osia » 29 мар 2015, 14:22

Не будь тьмы, скорость света равнялась бы нулю.
Аватара пользователя
osia
старшина
 
Сообщения: 1580
Зарегистрирован: 16 июл 2012, 16:33
Пол: Мужчина

След.

Вернуться в История наук и ремесел

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron